DE LA MASONERÍA OPERATIVA
A LA ESPECULATIVA


A partir de la segunda mitad del Siglo XVI, los Masones Operativos, es decir los Iniciados en el Arte Real de la Construcción, comenzaron a permitir el ingreso de personas que no eran del gremio, pero que por sus méritos personales (intelectuales, políticos, sociales, económicos por ser patrocinadores de la causa, humanísticos, etc.) merecían ser considerados como tales. A estos miembros honorarios se les dio el nombre de Masones Aceptados. Eran algo así como miembros honorarios, por lo que  estaban exentos de obligaciones materiales como la de contribuir al sostenimiento de la Logia.

El incremento constante de los Aceptados y el decremento acelerado de los Operativos por la deserción del gremio causada por la caída de la demanda de obra civil, provocó una severa crisis al interior de las Logias.

Durante el siglo XVII, una burguesía rampante y acaudalada, aunada a una corte deseosa de nuevas formas de aprovechamiento del tiempo libre, así como a ciertos grupos de intelectuales, militares, artistas, ocultistas, etc. fueron apoderándose poco a poco de las Logias, que gradualmente fueron orientando su perfil hacia el de los clubes filosóficos, tan de moda en la época.

En este contexto, el 24 de junio de 1717 se reunieron los miembros de cuatro Logias de Londres para celebrar su tradicional cena Solsticial de Verano, decidiendo entonces  crear una federación, a la que denominaron Gran Logia. Este hecho constituye un hito en la historia de la Masonería, pues marca formalmente la sustitución definitiva de la Masonería Operativa, dedicada a la construcción material de inmuebles, por otra que ahora adoptará el nombre de Masonería Especulativa, consagrada como su nombre lo indica a la especulación filosófica, al estudio del simbolismo y a lo que ahora llamaríamos la acción social.

Casi en paralelo, se organiza la Masonería Especulativa en Francia y poco a poco su orientación la lleva a convertirse en la plataforma civil del liberalismo.

La Gran Logia de Londres se convirtió en foco creador de innumerables Logias en todo el mundo, que progresivamente fueron creando sus propias organizaciones nacionales (Grandes Logias o Grandes Orientes en cada país), vinculadas entre sí por lazos de solidaridad y reconocimiento mutuo.

Sin embargo, las diferencias surgidas entre Obediencias (organizaciones federativas a las que se adhieren Logias), surgidas prácticamente desde el origen de la Masonería Especulativa en 1717, a raiz de la lucha esteril y corrosiva de la mal llamada "Regularidad", llegan a su clímax en la segunda mitad del siglo XIX, al decidir el Gran Oriente de Francia y progresivamente otras Obediencias Masónicas, la aceptación de agnósticos y ateos entre sus miembros. Esto iba en contra del sistema anglosajón, que de acuerdo a sus principios tradicionales inalterables denominados Landmarks, acepta todas las creencias, pero no la ausencia del Principio Divino simbolizado en el Gran Arquitecto del Universo, ni el de la inmortalidad del alma.

La razón de esta diferencia es de origen histórico y social: mientras que en Gran Bretaña la Iglesia anglicana favoreció y promovió la Masonería y la evolución política fue gradual, en otros países de Europa, como en Francia, se suscitó una confrontación entre la Iglesia oficial y la realidad social, además de una evolución política mucho más dinámica y con frecuencia traumática.

De esta diferencia de criterios surgió por un lado, una Masonería de sistema anglosajón, que se llama a sí misma Regular y difícilmente reconoce a las otras, y por el otro, una Masonería Liberal, compuesta por prácticamente las demás Logias, Ritos y Obediencias no reconocidos por la anglosajona como Regulares, o sea, acordes a sus propias reglas.

Esta situación ha dado pie a la crítica acre e infundada de algunos detractores de la Orden, que ignorantes de su verdadera esencia, afirman que la Masonería es un gran archipiélago de feudos representados por la gran cantidad de Obediencias y Ritos que existen en todo el mundo. Pero no es así.

Pese a todo, no obstante sus diversas formas de organización y reconocimiento como asociaciones civiles, desde el punto de vista Iniciático solo hay una Francmasonería, a la que llamamos Universal, Azul o Simbólica.

Los verdaderamente Iniciados en los misterios del Arte Real, trabajamos en nombre de esta Masonería Universal, nos esforzamos es superar diferencias profanas derivadas primordialmente del mal famoso lastre histórico del concepto de Regularidad; procuramos alimentar relaciones sanas, abiertas y fraternales, de reconocimiento mutuo con nuestros demás hermanos, independientemente de la Logia u Obediencia a las que en lo individual cada uno pertenezca, al Rito que se practique, a la nacionalidad que se posea, etc.

Desde esta perspectiva, la Masonería lejos de estar dividida, es como un árbol con un tronco común y muchas ramas en cuanto a su forma exterior, pero cuyas profundas raíces mantienen inalterable, Limpia, Pura y sin Mancha la Gran Obra de propiciar e impulsar el perfeccionamiento individual y colectivo del género humano, a fin de hacerlo armónico con su entorno personal, familiar, social, nacional  y mundial.

Utilizando de manera metafórica el simbolismo del Arte de la construcción, podemos decir que la Masonería moderna entiende que el ser humano y el edificio de la Humanidad en general deben ser levantados piedra a piedra, parte por parte, con la misma libertad y honradez, con el mismo amor y respeto, con la misma sabiduría con los que se construía antaño una pirámide o una catedral.

La Masonería no es una sociedad secreta, es una sociedad discreta. No se opone a nadie ni a nada, tiene por misión inculcar entre sus miembros la evolución positiva hacia la Sabiduría, es decir:

En el plano individual:
Promover la autosuperacion a través del desarrollo de los valores personales de carácter material, moral, intelectual, espiritual, sin imponer dogmas, ni exigir  recompensa o reconocimiento de ningún orden.

En el plano colectivo:
Reunir a hombres y mujeres que concuerden en una visión humanista de su realidad objetiva y trascendente, en el respeto a las diferencias individuales y culturales, en la voluntad de trabajar por el mejoramiento cualitativo propio y del entorno social a todas sus escalas.
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